Diante de um período de crise e antagonismos violentos, Emmanuel Mounier evitou habilmente muitas armadilhas de pensamento e ação. A sua obra permanece inestimável para navegar nos dias de hoje, agora que procuramos o sentido da coisa em tempo de crise e dúvida geral.
1. Liderando a revolução da mente
Quando Mounier lançou a revista Esprit em 1932, estava convencido de que a crise que o cercava não teria soluções económicas, nem seria resolvida por uma revolução política . “A mente sozinha é a causa de toda ordem e de toda desordem, por sua iniciativa ou por seu abandono “, escreveu no seu primeiro editorial. A revolução que ele procurava era espiritual.
Essa escolha o distingue claramente dos pensadores marxistas da época, que consideravam as relações económicas a infraestrutura da sociedade e a força motriz da história; e a religião uma superestrutura sem substância.
Mounier, por outro lado, afirma a fecundidade e a eficácia inerentes ao espiritual. “Mounier postula que o espiritual também é uma infraestrutura, porque as dinâmicas sociais estão sempre, em última análise, relacionadas a escolhas existenciais individuais e coletivas, a valores, a convicções “.
Cabe ressaltar que Mounier não tinha a intenção de submeter a organização da sociedade a um programa ou sistema religioso ou clerical. Ele não nutria nenhuma nostalgia pelo cristianismo que por muito tempo persistiu no Ocidente, subordinando a esfera temporal à Igreja.
Ele é, de fato, um dos pensadores católicos que melhor compreenderam e defenderam o laicismo. “Para Mounier, a revolução do espírito é uma revolução interior, que se manifesta nas coisas mais concretas. É uma metanoia, uma conversão “.
Cristão de fé intensa e modesta, Mounier define o “espírito”, sem exclusões, como “uma realidade à qual nos dedicamos totalmente, que nos transcende, nos penetra, nos envolve completamente, nos levando para além de nós mesmos”. Segundo ele, o espiritual não precisa ser acrescentado à vida secular, muito menos por meio de uma atitude conquistadora. “Não precisamos trazer o espiritual para o temporal; ele já está lá. O nosso papel é descobri-lo lá e fazê-lo viver lá. (…) O temporal é inteiramente sacramento de Deus “, observa ele em Feu la chrétienté (1949).
2. Denunciar o sequestro da espiritualidade
Para Mounier, existe uma tragédia no espiritual: reside na forma como é corrompido e apropriado pela burguesia católica conservadora. O filósofo sabe que os homens e mulheres de seu tempo, “na opinião comum “, identificam o espiritual com a reação, e esse “abominável mal-entendido” o dilacera. Ele, portanto, quer empreender um trabalho de discernimento
- separar o espiritual das forças reacionárias,
- dissociar “o espiritual do político e, mais especificamente, já que foi nesse aspecto que mais errou, daquela realidade provisória chamada direita ” .
A lógica da apropriação do catolicismo pela direita, analisa ele, consiste em forjar um bloco de “propriedade-família-pátria-religião” : “Por outras palavras:
- propriedade capitalista,
- egoísmo familiar,
- nacionalismo e farisaísmo piedoso para endossar tudo isso.”
Mounier percebeu muito cedo que a Igreja Católica havia perdido o apoio da classe trabalhadora, mas nunca se conformou com essa separação. Embora pretendesse reconciliar católicos e forças de esquerda, ele alertava contra a ingenuidade de “criar um contra-bloco com tudo o que fosse rotulado como de esquerda ” .
“A única coisa que exaspera este homem gentil e paciente é o sequestro do espiritual . O inimigo de Mounier é a categoria daqueles que monopolizam o espiritual, sejam eles de direita ou de esquerda”, testemunhou seu amigo Jean-Marie Domenach (1), que dirigiu a revista Esprit de 1957 a 1976.
3. Articulando o “eu” e o “nós”
No centro da sua filosofia e de sua ação, Mounier coloca o respeito pela pessoa. Progressivamente desenvolvida numa filosofia personalista, essa noção permitir-lhe-á evitar o que considera dois becos sem saída:
- o individualismo, que isola os seres humanos egocêntricos ao mesmo tempo que os justapõe,
- e o coletivismo, que os funde em massas amorfas ao esmagá-los.
Para Mounier, a pessoa é um “eu”
- animado por uma vida interior,
- um sujeito de direitos, mas sempre articulado dentro de um “nós”,
- uma pluralidade de comunidades (amigos, família, sociais, políticas, etc.) sem as quais não pode viver.
ESSE “nós” não é uma entidade externa e superior ao eu, mas uma realidade que une e permeia as pessoas, dando-lhes vida.
A pessoa não é uma entidade fechada. Um movimento dual a constitui, “um movimento cruzado de internalização e doação “, escreve ele em Refaire la Renaissance . Ampliando estas ideias, o filósofo Paul Ricoeur escreveria que “o caminho mais curto de si para si passa pelos outros”.
Mounier observa que os indivíduos podem tender a se considerar separados dos outros, ou mesmo opostos a eles, mas ele não opõe de forma simplista a pessoa e o indivíduo.
Para Mounier, a compreensão distorcida do ser humano, como um indivíduo fechado em si mesmo, gera, no plano social, uma quantidade de mundos fechados: profissões, classes, nações, círculos de interesses económicos… Tantos coletivos que não elevam o indivíduo acima de si mesmo, mas o “aprisionam em outro eu”.
Ora a sua filosofia personalista leva-o a imaginar outros tipos de comunidades, coletivos substanciais, porém abertos, respeitosos dos direitos da pessoa, da sua vida privada e da sua intimidade, mas também da0 sua necessidade de vínculos e relacionamentos, numa união que respeita a distância.
Essa visão, bem distante do comunitarismo e do atomismo contemporâneos, levará Mounier a compromissos concretos:
- pelo empoderamento de cada indivíduo nos coletivos,
- pela cogestão na empresa e em favor da democracia quando esta não for “o regime de números anónimos, ou mesmo a sanção da unanimidade, mas o reinado da responsabilidade viva na lei viva” ( Esprit , setembro de 1935).
4. A busca da felicidade não basta.
Mounier não vivenciou os desdobramentos da sociedade de consumo, mas vislumbrou o seu fascínio irresistível e como ela pode corromper relacionamentos e até mesmo a vida interior. “Ele foi um dos primeiros a ter a intuição de uma sociedade colonizada e desestabilizada pelo domínio cada vez mais total, abrangente e quase totalitário da economia capitalista “.
Mounier não está alheio à realidade; certamente não condena a satisfação das necessidades materiais básicas. “O marxismo está certo ao pensar que o fim da pobreza material é o fim de uma forma de alienação e um passo necessário no desenvolvimento da humanidade”, escreve ele em *Personalismo* (1949) .
“Mas não é o fim de toda a alienação.” Aos católicos tentados a dar lições de moderação aos trabalhadores que exigem justiça, ele declara sem rodeios: “Essas pessoas estão revoltadas: olhem para os seus contracheques antes de denunciarem o materialismo. E se desejam que elas tenham mais virtude, deem-lhes primeiro a segurança material que vocês se esquecem de ter herdado de pai para filho, e a vossa moderação social poderá ser abalada.”
4.1 A felicidade do conforto?
No entanto, Mounier adverte-nos para não sucumbirmos ao fascínio da felicidade e do conforto. “O objetivo final não é a felicidade, o conforto ou a prosperidade da cidade, mas a realização espiritual do homem “, escreve ele na primeira edição da revista Esprit , onde identifica “a primazia do material” com “uma desordem metafísica e moral ” .
Na sua opinião, oferecer apenas o horizonte do bem-estar e da abundância equivale a preparar a generalização do ideal pequeno-burguês. “A vida do burguês é ordenada para a felicidade, isto é, para a estabilidade, para o prazer ao alcance como o sino do criado”, escreve ele em Revolução Personalista e Comunitária (1933).
Esta sua confissão deriva da convicção de que existe um antagonismo fundamental entre liberdade e bem-estar. “Não queremos um mundo feliz, queremos um mundo humano, e um mundo só é humano se satisfizer as necessidades essenciais da humanidade.”
5. Esteja envolvido e aberto ao evento.
Para Mounier, o compromisso não é opcional. Ele está no cerne da dinâmica da pessoa. “Para ele, o compromisso é uma das linguagens da pessoa e, sem recorrer a essa linguagem, a pessoa fica sem voz “.
5.1 O compromisso como linguagem
O filósofo não temia nada mais do que o pensamento “de poltrona” , distante da realidade, recolhido em si mesmo, num mero jogo intelectual que não custa nada a quem se entrega a ele.
Contemplativo, com um temperamento místico e uma sensibilidade aguçada, Mounier não tinha inclinação natural para a vida pública e exposta de um editor de revista. “Toda a minha vida foi construída contra o meu caráter “, chegou a confidenciar.
O seu pensamento e prática de compromisso são inseparáveis da noção de “evento”/acontecimento/o que está a acontecer :
- trata-se de “entrar na lógica do evento,
- aceitar a vulnerabilidade do evento e a sua natureza inédita ” .
- “O evento será nosso mestre interior “, escreveu ele em 1949.
O evento – o que está a acontecer -, torna-se, portanto, constitutivo da pessoa. Talvez por isso, mais tarde Paul Ricoeur venha a escrever: “O compromisso não é uma propriedade da pessoa, mas um critério da pessoa”.
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